
โจเซฟ สตาลินเป็นผู้นำการรณรงค์ที่โหดร้ายต่อผู้นำศาสนาและศาสนา
เมื่อยุคการปกครองของคอมมิวนิสต์เริ่มขึ้นในรัสเซียในปี 2460 ศาสนาถูกมองว่าเป็นอุปสรรคต่อสังคมสังคมนิยมที่เจริญรุ่งเรือง ดังที่คาร์ล มาร์กซ์ ผู้เขียนร่วมของThe Communist Manifestoได้ประกาศว่า “ลัทธิคอมมิวนิสต์เริ่มต้นที่ซึ่งลัทธิอเทวนิยมเริ่มต้นขึ้น”
โจเซฟ สตาลินในฐานะผู้นำคนที่สองของสหภาพโซเวียต พยายามบังคับใช้ลัทธิเชื่อว่าไม่มีพระเจ้าในสาธารณรัฐ “นักสังคมนิยม” คนใหม่ สตาลินแย้งว่าเป็นคนที่ไม่เชื่อในพระเจ้า ปราศจากพันธนาการทางศาสนาที่ช่วยผูกมัดเขาไว้กับการกดขี่ทางชนชั้น ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1928 จนถึงสงครามโลกครั้งที่สองเมื่อการจำกัดบางอย่างผ่อนคลายลง เผด็จการแบบเผด็จการก็ปิดโบสถ์ โบสถ์ยิว และสุเหร่า และสั่งให้สังหารและคุมขังผู้นำศาสนาหลายพันคนด้วยความพยายามที่จะขจัดแม้แต่แนวความคิดของพระเจ้า
นักประวัติศาสตร์ Steven Merritt Miner ผู้เขียนหนังสือ Stalin’s Holy War: Religion, Nationalism และ Alliance Politicsกล่าวว่า “เขามองว่านี่เป็นวิธีกำจัดอดีตที่รั้งผู้คนไว้ และเดินหน้าสู่อนาคตของวิทยาศาสตร์และความก้าวหน้า” . “เช่นเดียวกับสิ่งที่สตาลินทำส่วนใหญ่ เขาเร่งความรุนแรงในยุคเลนินนิสต์”
WATCH: Hitler and Stalin: Roots of Evil on HISTORY Vault
โจเซฟ สตาลินโตมากับศาสนา
ในระดับบุคคล สตาลินคุ้นเคยกับคริสตจักรเป็นอย่างดี สมัยเป็นชายหนุ่มในจอร์เจียบ้านเกิด เขาถูกไล่ออกจากโรงเรียนสอนศาสนาแห่งหนึ่งก่อนแล้วจึงถูกบังคับให้ออกจากโรงเรียนอื่น หลังจากที่เขาถูกจับในข้อหาครอบครองวรรณกรรมที่ผิดกฎหมาย เมื่อนักเลงหนุ่มเริ่มไม่แยแสเรื่องศาสนามากขึ้น “ธรรมชาติของลัทธิมาร์กซซึ่งครอบคลุมทุกอย่าง ซึ่งเกือบจะเป็นศาสนาในความเป็นสากลนั้นน่าดึงดูดใจอย่างยิ่ง” Oleg V. Khlevniuk เขียนในชีวประวัติของเผด็จการ ปี 2015 ของ เขา
ประวัติศาสตร์ของมนุษย์ทั้งหมดได้นำไปสู่ ”ระดับที่สูงขึ้น” ของลัทธิสังคมนิยมเป็นโอกาสที่เย้ายวนใจ และเป็นสิ่งที่ “มอบการต่อสู้ปฏิวัติด้วยความหมายพิเศษ” เขาเขียน จากมุมมองนี้ จุดจบได้ให้เหตุผลมากกว่าวิธีที่รุนแรงที่สุด
เมื่อถึงเวลาที่สตาลินมีอำนาจสูงสุด ในปี ค.ศ. 1920 โบสถ์ Russian Orthodox ยังคงเป็นพลังที่ทรงอำนาจ แม้ว่าจะมีมาตรการต่อต้านศาสนาภายใต้วลาดิมีร์ เลนินมา นานกว่าทศวรรษ ชาวนารัสเซียซื่อสัตย์เช่นเคย Richard Madsen เขียนไว้ในOxford Handbook of the History of Communismว่า “พิธีสวดของคริสตจักร” ยังคง “ฝังลึกอยู่ในวิถีชีวิต [ของพวกเขา]” และ “ขาดไม่ได้สำหรับความหมายของพวกเขา และชุมชน” คริสตจักรที่มีอำนาจเป็นโอกาสเสี่ยง และคริสตจักรที่อาจคุกคามความสำเร็จของการปฏิวัติ
‘แผนห้าปีของพระเจ้า’
“แผนห้าปีที่ปราศจากพระเจ้า” ซึ่งเปิดตัวในปี 2471ได้มอบเซลล์ท้องถิ่นขององค์กรต่อต้านศาสนา สันนิบาตผู้ไม่เชื่อในพระเจ้า ซึ่งเป็นเครื่องมือใหม่ในการสลายศาสนา โบสถ์ถูกปิดและริบทรัพย์สิน เช่นเดียวกับกิจกรรมการศึกษาหรือสวัสดิการใดๆ ที่นอกเหนือไปจากพิธีกรรมทั่วไป
ผู้นำของคริสตจักรถูกคุมขังและบางครั้งก็ถูกประหารชีวิต ด้วยเหตุผลของการต่อต้านการปฏิวัติ นักบวชไม่กี่คนที่ยังคงอยู่ถูกแทนที่โดยผู้ที่เห็นอกเห็นใจระบอบการปกครอง ทำให้คริสตจักรยังคงไร้ฟันมากขึ้นในฐานะจุดโฟกัสที่เป็นไปได้สำหรับการไม่เห็นด้วยหรือการปฏิวัติ
มีแนวคิดที่ค่อนข้างเรียบง่ายที่เป็นหัวใจของแผนนี้ Madsen อธิบาย: เป็นไปได้และพึงปรารถนาที่จะขจัด “จิตสำนึกของชาติดั้งเดิม” เพื่อ “สร้างสังคมตามหลักการสากลของสังคมนิยม” ยิ่งไปกว่านั้น ขั้นตอนต่างๆ สามารถทำซ้ำได้: ในที่สุด แผนดังกล่าวก็ส่งออกไปยังประเทศคอมมิวนิสต์อื่นๆ ที่เลือกเป็นพันธมิตรกับสหภาพโซเวียต
โดยพื้นฐานแล้ว การปฏิรูปสังคมและสิ่งพิมพ์ที่สนับสนุนลัทธิอเทวนิยมพยายามขจัดศาสนาออกจากชีวิตประจำวันโดยสิ้นเชิง ปฏิทินโซเวียตใหม่เปิดตัวในปี 1929 โดยเริ่มแรกใช้ สัปดาห์ต่อเนื่องกันห้าวันซึ่งได้รับการออกแบบมาให้ไม่มีวันหยุด และได้ปฏิวัติแนวคิดเรื่องแรงงาน แต่มีหน้าที่รอง: โดยการกำจัดวันศุกร์ วันเสาร์ และวันอาทิตย์ วันแห่งการสักการะของชาวมุสลิม ชาวยิว และคริสเตียน ปฏิทินใหม่ควรจะทำให้การถือปฏิบัติลำบากมากกว่าที่ควรจะเป็น
อ่านเพิ่มเติม: เป็นเวลา 11 ปีที่สหภาพโซเวียตไม่มีวันหยุดสุดสัปดาห์
โบสถ์ ธรรมศาลา มัสยิด ถูกสร้างเป็น ‘พิพิธภัณฑ์อเทวนิยม’
ในเวลาเดียวกัน โบสถ์ ธรรมศาลา และสุเหร่าที่ถูกไล่ออก ถูกเปลี่ยนเป็น ” พิพิธภัณฑ์แห่งความไม่เชื่อในพระเจ้า ” ที่ต่อต้านศาสนา โดยมีไดโอรามาแห่งความโหดร้ายของนักบวชนั่งเคียงข้างคำอธิบายที่ชัดเจนของปรากฏการณ์ทางวิทยาศาสตร์ ไอคอนและพระธาตุถูกถอดออกจากความลึกลับและถือเป็นวัตถุธรรมดา ดูเหมือนว่าคนทั่วไปจะไม่ได้รับความสนใจเป็นพิเศษจากการจัดแสดงเหล่านี้ แม้ว่าพวกเขาจะชอบสถานที่ท่องเที่ยวด้วยตัวเองก็ตาม พิพิธภัณฑ์ที่ได้รับความนิยมมากที่สุดเหล่านี้ยังคงเปิดจนถึงช่วงปลายทศวรรษ 1980 นิวยอร์กไทม์สรายงาน ..
ตลอดเวลานั้น สันนิบาตผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าในนามได้เผยแพร่สิ่งตีพิมพ์ต่อต้านศาสนา จัดบรรยายและสาธิต และช่วยให้การโฆษณาชวนเชื่อที่ไม่เชื่อในพระเจ้าดำเนินไปในเกือบทุกองค์ประกอบของชีวิตสังคมนิยม ความนิยมของสิ่งพิมพ์เหล่านี้ไม่ได้บ่งบอกเสมอไปว่าลัทธิอเทวนิยมกำลังได้รับชัยชนะ ไมเนอร์กล่าว: “ผู้เชื่อบางคนซื้อสิ่งพิมพ์ที่ไม่เชื่อในพระเจ้าเพราะนั่นเป็นตอนที่พวกเขาค้นพบว่าเกิดอะไรขึ้น”
คริสตจักรเปิดอีกครั้งในช่วงสงครามโลกครั้งที่สอง
ภายในปี 1939 โบสถ์ยังคงเปิดอยู่เพียง 200 แห่ง จากทั้งหมด 46,000 แห่งก่อนการปฏิวัติรัสเซีย พระสงฆ์และฆราวาสถูกประหารชีวิตหรือถูกจัดให้อยู่ในค่ายแรงงาน ในขณะที่พระสังฆราชเพียงสี่องค์เท่านั้นที่ยังคง “มีเสรีภาพ”
คริสตจักรออร์โธดอกซ์ถูกกำจัดไปหมดแล้ว Madsen อธิบาย—จนกระทั่งสงครามโลกครั้งที่สอง หลังจากที่ ผู้บุกรุก ของนาซีเปิดโบสถ์ในยูเครนอีกครั้งเพื่อส่งเสริมความเห็นอกเห็นใจจากประชากรในท้องถิ่น สตาลินก็ทำตามหลังชุดสูทไปทั่วประเทศด้วยความพยายามเปล่าๆ ที่จะส่งเสียงสนับสนุนระดับชาติสำหรับปิตุภูมิ
อ่านเพิ่มเติม: วิธีที่สตาลินอดอาหารหลายล้านคนในความอดอยากของยูเครน
สตาลินดูเหมือนจะมีความเชื่อมั่นอย่างสมบูรณ์ในสงครามต่อต้านศาสนาของเขา Miner กล่าวว่า “ฉันไม่สงสัยเลยว่าเขาเป็นพวกที่ไม่เชื่อในพระเจ้า “เขาแค่คิดว่า [ศาสนา] เป็นเรื่องไร้สาระ และเป็นวิธีที่จะโยนฝุ่นเข้าตาผู้คนเพื่อให้คุณสามารถควบคุมพวกเขาได้ จริงๆ แล้ว การเชื่ออย่างอื่นเป็นเรื่องเด็ก”
ใน การพบ กับ แฟรงคลิน ดี. รูสเวลต์ดูเหมือนว่าสตาลินจะรู้สึกประหลาดใจอย่างแท้จริงที่ทราบว่าประธานาธิบดีเข้าร่วมพิธีทางศาสนา โดยถามนักการทูต ดับเบิลยู อะเวเรล แฮร์ริแมน “ไม่ว่าประธานาธิบดีจะเป็นคนฉลาดหรือไม่ก็ตาม อาชีพของเขามีไว้เพื่อจุดประสงค์ทางการเมือง”
แคมเปญล้มเหลวในการแปลงคนส่วนใหญ่ให้ต่ำช้า
แม้ว่ามาตรการของสตาลินจะประสบความสำเร็จในการดูดศูนย์กลางออกจากโบสถ์ออร์โธดอกซ์ของรัสเซีย แต่ก็ส่งผลกระทบเพียงเล็กน้อยต่อศรัทธาที่แท้จริงของผู้คน ปลายปี 2480 การสำรวจประชากรโซเวียตพบว่า 57 เปอร์เซ็นต์ระบุว่าตนเองเป็น “ผู้เชื่อในศาสนา” ความเชื่อหลักของสตาลิน—ว่าทุกคนที่มีเหตุผลจะเหมือนกับที่ Miner กล่าวไว้ “โดยธรรมชาติละทิ้งความเชื่อทางไสยศาสตร์ทางศาสนาเช่นเดียวกับที่ทารกโตกว่าเสียงสั่นของมัน”—ได้รับการพิสูจน์แล้วว่าเป็นการเข้าใจผิด
แม้กระทั่งหลังสงครามโลกครั้งที่สอง การรณรงค์ต่อต้านศาสนายังคงดำเนินต่อไปเป็นเวลาหลายสิบปี โดยที่พระคัมภีร์ถูกห้ามและการศึกษาทางศาสนาเพียงเล็กน้อยหรือไม่มีเลย ถึงกระนั้น ในปี 1987 หนังสือพิมพ์New York Times รายงานว่า “เจ้าหน้าที่โซเวียตเริ่มยอมรับว่าพวกเขาอาจแพ้การต่อสู้กับศาสนา”
ในแง่วัฒนธรรม กลุ่มบอลเชวิคในเมืองมีความคล้ายคลึงกันเพียงเล็กน้อยกับชาวนาในชนบทซึ่งประกอบขึ้นเป็นประชากรทั่วไปส่วนใหญ่ สำหรับชาวนา ลัทธิอเทวนิยมแบบสงครามไม่เคยมีเสน่ห์พอที่จะมาแทนที่การปฏิบัติทางศาสนาเป็นเวลาหลายศตวรรษ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อความทรงจำของการปฏิวัติในปี 1917และการปกครองของสตาลินเริ่มมืดลงเรื่อยๆ