เหตุใดสตาลินจึงพยายามขจัดศาสนาในสหภาพโซเวียต

โจเซฟ สตาลินเป็นผู้นำการรณรงค์ที่โหดร้ายต่อผู้นำศาสนาและศาสนา

เมื่อยุคการปกครองของคอมมิวนิสต์เริ่มขึ้นในรัสเซียในปี 2460 ศาสนาถูกมองว่าเป็นอุปสรรคต่อสังคมสังคมนิยมที่เจริญรุ่งเรือง ดังที่คาร์ล มาร์กซ์ ผู้เขียนร่วมของThe Communist Manifestoได้ประกาศว่า “ลัทธิคอมมิวนิสต์เริ่มต้นที่ซึ่งลัทธิอเทวนิยมเริ่มต้นขึ้น”

โจเซฟ สตาลินในฐานะผู้นำคนที่สองของสหภาพโซเวียต พยายามบังคับใช้ลัทธิเชื่อว่าไม่มีพระเจ้าในสาธารณรัฐ “นักสังคมนิยม” คนใหม่ สตาลินแย้งว่าเป็นคนที่ไม่เชื่อในพระเจ้า ปราศจากพันธนาการทางศาสนาที่ช่วยผูกมัดเขาไว้กับการกดขี่ทางชนชั้น ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1928 จนถึงสงครามโลกครั้งที่สองเมื่อการจำกัดบางอย่างผ่อนคลายลง เผด็จการแบบเผด็จการก็ปิดโบสถ์ โบสถ์ยิว และสุเหร่า และสั่งให้สังหารและคุมขังผู้นำศาสนาหลายพันคนด้วยความพยายามที่จะขจัดแม้แต่แนวความคิดของพระเจ้า

นักประวัติศาสตร์ Steven Merritt Miner ผู้เขียนหนังสือ Stalin’s Holy War: Religion, Nationalism และ Alliance Politicsกล่าวว่า “เขามองว่านี่เป็นวิธีกำจัดอดีตที่รั้งผู้คนไว้ และเดินหน้าสู่อนาคตของวิทยาศาสตร์และความก้าวหน้า” . “เช่นเดียวกับสิ่งที่สตาลินทำส่วนใหญ่ เขาเร่งความรุนแรงในยุคเลนินนิสต์”

WATCH: Hitler and Stalin: Roots of Evil on HISTORY Vault

โจเซฟ สตาลินโตมากับศาสนา

ในระดับบุคคล สตาลินคุ้นเคยกับคริสตจักรเป็นอย่างดี สมัยเป็นชายหนุ่มในจอร์เจียบ้านเกิด เขาถูกไล่ออกจากโรงเรียนสอนศาสนาแห่งหนึ่งก่อนแล้วจึงถูกบังคับให้ออกจากโรงเรียนอื่น หลังจากที่เขาถูกจับในข้อหาครอบครองวรรณกรรมที่ผิดกฎหมาย เมื่อนักเลงหนุ่มเริ่มไม่แยแสเรื่องศาสนามากขึ้น “ธรรมชาติของลัทธิมาร์กซซึ่งครอบคลุมทุกอย่าง ซึ่งเกือบจะเป็นศาสนาในความเป็นสากลนั้นน่าดึงดูดใจอย่างยิ่ง” Oleg V. Khlevniuk เขียนในชีวประวัติของเผด็จการ ปี 2015 ของ เขา

ประวัติศาสตร์ของมนุษย์ทั้งหมดได้นำไปสู่ ​​”ระดับที่สูงขึ้น” ของลัทธิสังคมนิยมเป็นโอกาสที่เย้ายวนใจ และเป็นสิ่งที่ “มอบการต่อสู้ปฏิวัติด้วยความหมายพิเศษ” เขาเขียน จากมุมมองนี้ จุดจบได้ให้เหตุผลมากกว่าวิธีที่รุนแรงที่สุด

เมื่อถึงเวลาที่สตาลินมีอำนาจสูงสุด ในปี ค.ศ. 1920 โบสถ์ Russian Orthodox ยังคงเป็นพลังที่ทรงอำนาจ แม้ว่าจะมีมาตรการต่อต้านศาสนาภายใต้วลาดิมีร์ เลนินมา นานกว่าทศวรรษ ชาวนารัสเซียซื่อสัตย์เช่นเคย Richard Madsen เขียนไว้ในOxford Handbook of the History of Communismว่า “พิธีสวดของคริสตจักร” ยังคง “ฝังลึกอยู่ในวิถีชีวิต [ของพวกเขา]” และ “ขาดไม่ได้สำหรับความหมายของพวกเขา และชุมชน” คริสตจักรที่มีอำนาจเป็นโอกาสเสี่ยง และคริสตจักรที่อาจคุกคามความสำเร็จของการปฏิวัติ

‘แผนห้าปีของพระเจ้า’

“แผนห้าปีที่ปราศจากพระเจ้า” ซึ่งเปิดตัวในปี 2471ได้มอบเซลล์ท้องถิ่นขององค์กรต่อต้านศาสนา สันนิบาตผู้ไม่เชื่อในพระเจ้า ซึ่งเป็นเครื่องมือใหม่ในการสลายศาสนา โบสถ์ถูกปิดและริบทรัพย์สิน เช่นเดียวกับกิจกรรมการศึกษาหรือสวัสดิการใดๆ ที่นอกเหนือไปจากพิธีกรรมทั่วไป 

ผู้นำของคริสตจักรถูกคุมขังและบางครั้งก็ถูกประหารชีวิต ด้วยเหตุผลของการต่อต้านการปฏิวัติ นักบวชไม่กี่คนที่ยังคงอยู่ถูกแทนที่โดยผู้ที่เห็นอกเห็นใจระบอบการปกครอง ทำให้คริสตจักรยังคงไร้ฟันมากขึ้นในฐานะจุดโฟกัสที่เป็นไปได้สำหรับการไม่เห็นด้วยหรือการปฏิวัติ

มีแนวคิดที่ค่อนข้างเรียบง่ายที่เป็นหัวใจของแผนนี้ Madsen อธิบาย: เป็นไปได้และพึงปรารถนาที่จะขจัด “จิตสำนึกของชาติดั้งเดิม” เพื่อ “สร้างสังคมตามหลักการสากลของสังคมนิยม” ยิ่งไปกว่านั้น ขั้นตอนต่างๆ สามารถทำซ้ำได้: ในที่สุด แผนดังกล่าวก็ส่งออกไปยังประเทศคอมมิวนิสต์อื่นๆ ที่เลือกเป็นพันธมิตรกับสหภาพโซเวียต

โดยพื้นฐานแล้ว การปฏิรูปสังคมและสิ่งพิมพ์ที่สนับสนุนลัทธิอเทวนิยมพยายามขจัดศาสนาออกจากชีวิตประจำวันโดยสิ้นเชิง ปฏิทินโซเวียตใหม่เปิดตัวในปี 1929 โดยเริ่มแรกใช้ สัปดาห์ต่อเนื่องกันห้าวันซึ่งได้รับการออกแบบมาให้ไม่มีวันหยุด และได้ปฏิวัติแนวคิดเรื่องแรงงาน แต่มีหน้าที่รอง: โดยการกำจัดวันศุกร์ วันเสาร์ และวันอาทิตย์ วันแห่งการสักการะของชาวมุสลิม ชาวยิว และคริสเตียน ปฏิทินใหม่ควรจะทำให้การถือปฏิบัติลำบากมากกว่าที่ควรจะเป็น

อ่านเพิ่มเติม: เป็นเวลา 11 ปีที่สหภาพโซเวียตไม่มีวันหยุดสุดสัปดาห์

โบสถ์ ธรรมศาลา มัสยิด ถูกสร้างเป็น ‘พิพิธภัณฑ์อเทวนิยม’

ในเวลาเดียวกัน โบสถ์ ธรรมศาลา และสุเหร่าที่ถูกไล่ออก ถูกเปลี่ยนเป็น ” พิพิธภัณฑ์แห่งความไม่เชื่อในพระเจ้า ” ที่ต่อต้านศาสนา โดยมีไดโอรามาแห่งความโหดร้ายของนักบวชนั่งเคียงข้างคำอธิบายที่ชัดเจนของปรากฏการณ์ทางวิทยาศาสตร์ ไอคอนและพระธาตุถูกถอดออกจากความลึกลับและถือเป็นวัตถุธรรมดา ดูเหมือนว่าคนทั่วไปจะไม่ได้รับความสนใจเป็นพิเศษจากการจัดแสดงเหล่านี้ แม้ว่าพวกเขาจะชอบสถานที่ท่องเที่ยวด้วยตัวเองก็ตาม พิพิธภัณฑ์ที่ได้รับความนิยมมากที่สุดเหล่านี้ยังคงเปิดจนถึงช่วงปลายทศวรรษ 1980 นิวยอร์กไทม์สรายงาน ..

ตลอดเวลานั้น สันนิบาตผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าในนามได้เผยแพร่สิ่งตีพิมพ์ต่อต้านศาสนา จัดบรรยายและสาธิต และช่วยให้การโฆษณาชวนเชื่อที่ไม่เชื่อในพระเจ้าดำเนินไปในเกือบทุกองค์ประกอบของชีวิตสังคมนิยม ความนิยมของสิ่งพิมพ์เหล่านี้ไม่ได้บ่งบอกเสมอไปว่าลัทธิอเทวนิยมกำลังได้รับชัยชนะ ไมเนอร์กล่าว: “ผู้เชื่อบางคนซื้อสิ่งพิมพ์ที่ไม่เชื่อในพระเจ้าเพราะนั่นเป็นตอนที่พวกเขาค้นพบว่าเกิดอะไรขึ้น”

คริสตจักรเปิดอีกครั้งในช่วงสงครามโลกครั้งที่สอง

ภายในปี 1939 โบสถ์ยังคงเปิดอยู่เพียง 200 แห่ง จากทั้งหมด 46,000 แห่งก่อนการปฏิวัติรัสเซีย พระสงฆ์และฆราวาสถูกประหารชีวิตหรือถูกจัดให้อยู่ในค่ายแรงงาน ในขณะที่พระสังฆราชเพียงสี่องค์เท่านั้นที่ยังคง “มีเสรีภาพ” 

คริสตจักรออร์โธดอกซ์ถูกกำจัดไปหมดแล้ว Madsen อธิบาย—จนกระทั่งสงครามโลกครั้งที่สอง หลังจากที่ ผู้บุกรุก ของนาซีเปิดโบสถ์ในยูเครนอีกครั้งเพื่อส่งเสริมความเห็นอกเห็นใจจากประชากรในท้องถิ่น สตาลินก็ทำตามหลังชุดสูทไปทั่วประเทศด้วยความพยายามเปล่าๆ ที่จะส่งเสียงสนับสนุนระดับชาติสำหรับปิตุภูมิ

อ่านเพิ่มเติม: วิธีที่สตาลินอดอาหารหลายล้านคนในความอดอยากของยูเครน

สตาลินดูเหมือนจะมีความเชื่อมั่นอย่างสมบูรณ์ในสงครามต่อต้านศาสนาของเขา Miner กล่าวว่า “ฉันไม่สงสัยเลยว่าเขาเป็นพวกที่ไม่เชื่อในพระเจ้า “เขาแค่คิดว่า [ศาสนา] เป็นเรื่องไร้สาระ และเป็นวิธีที่จะโยนฝุ่นเข้าตาผู้คนเพื่อให้คุณสามารถควบคุมพวกเขาได้ จริงๆ แล้ว การเชื่ออย่างอื่นเป็นเรื่องเด็ก” 

ใน การพบ กับ แฟรงคลิน ดี. รูสเวลต์ดูเหมือนว่าสตาลินจะรู้สึกประหลาดใจอย่างแท้จริงที่ทราบว่าประธานาธิบดีเข้าร่วมพิธีทางศาสนา โดยถามนักการทูต ดับเบิลยู อะเวเรล แฮร์ริแมน “ไม่ว่าประธานาธิบดีจะเป็นคนฉลาดหรือไม่ก็ตาม อาชีพของเขามีไว้เพื่อจุดประสงค์ทางการเมือง”

แคมเปญล้มเหลวในการแปลงคนส่วนใหญ่ให้ต่ำช้า

แม้ว่ามาตรการของสตาลินจะประสบความสำเร็จในการดูดศูนย์กลางออกจากโบสถ์ออร์โธดอกซ์ของรัสเซีย แต่ก็ส่งผลกระทบเพียงเล็กน้อยต่อศรัทธาที่แท้จริงของผู้คน ปลายปี 2480 การสำรวจประชากรโซเวียตพบว่า 57 เปอร์เซ็นต์ระบุว่าตนเองเป็น “ผู้เชื่อในศาสนา” ความเชื่อหลักของสตาลิน—ว่าทุกคนที่มีเหตุผลจะเหมือนกับที่ Miner กล่าวไว้ “โดยธรรมชาติละทิ้งความเชื่อทางไสยศาสตร์ทางศาสนาเช่นเดียวกับที่ทารกโตกว่าเสียงสั่นของมัน”—ได้รับการพิสูจน์แล้วว่าเป็นการเข้าใจผิด

แม้กระทั่งหลังสงครามโลกครั้งที่สอง การรณรงค์ต่อต้านศาสนายังคงดำเนินต่อไปเป็นเวลาหลายสิบปี โดยที่พระคัมภีร์ถูกห้ามและการศึกษาทางศาสนาเพียงเล็กน้อยหรือไม่มีเลย ถึงกระนั้น ในปี 1987 หนังสือพิมพ์New York  Times รายงานว่า “เจ้าหน้าที่โซเวียตเริ่มยอมรับว่าพวกเขาอาจแพ้การต่อสู้กับศาสนา” 

ในแง่วัฒนธรรม กลุ่มบอลเชวิคในเมืองมีความคล้ายคลึงกันเพียงเล็กน้อยกับชาวนาในชนบทซึ่งประกอบขึ้นเป็นประชากรทั่วไปส่วนใหญ่ สำหรับชาวนา ลัทธิอเทวนิยมแบบสงครามไม่เคยมีเสน่ห์พอที่จะมาแทนที่การปฏิบัติทางศาสนาเป็นเวลาหลายศตวรรษ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อความทรงจำของการปฏิวัติในปี 1917และการปกครองของสตาลินเริ่มมืดลงเรื่อยๆ

หน้าแรก